Поминальные дни в 2023 году: все важные даты и обычаи

Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Поминальные дни в 2023 году: все важные даты и обычаи». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.


Это день памяти по каждому предку живого человека, поэтому утро следует начать с посещения церкви или храма и принять участие в заупокойной службе. Как правило, имена усопших, за которых следует помолиться, накануне подаются написанными в записке. В церкви ставится свечка за упокой.

Православный календарь на 2023 год: переходные и непереходные двенадцатые праздники

Переходными православными двенадцатыми праздниками 2023 года будут:

  • Вербное воскресенье или Вход Господень в Иерусалим – 9 апреля;
  • Вознесение Господне – 25 мая;
  • День святой Троицы (Зеленые праздники, Пятидесятница) – 4 июня.

Непереходные двенадцатые праздники 2023 года:

  • Рождество Христово — 7 января (25 декабря по григорианскому календарю);
  • Богоявление или Крещение Господне – 19 января;
  • Сретение Господне – 15 февраля;
  • Благовещение Пресвятой Богородицы – 7 апреля;
  • Преображение Господне – 19 августа;
  • Успение Богородицы — 28 августа;
  • Рождество Богородицы — 21 сентября;
  • Воздвижение Господнего Креста – 27 сентября;
  • Введение в храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря.

Родительский день Радоница

Радоница происходит от слова «радость», что отражает истинную веру православных христиан в воскресение из мертвых — ведь все 40 дней продолжается праздник Пасхи.

Как и родительские субботы, это всецерковный день особого поминовения усопших, но его отмечают во вторник. Поэтому сегодня у Радоницы появилось второе имя «родительский день» (не суббота).

Радоница или Радуница унаследована от языческих предков славян, которые верили, что в этот день души умерших предков, посещают земной мир.

Это первый весенний праздник всеобщего поминовения, когда просыпается природа, и народ идет на кладбища, чтобы посетить и привести в порядок могилы предков.

Для чего на Радоницу посещают кладбище?

Для того чтобы поделиться с усопшими радостью о Воскресении Христовом. На Радоницу убирают могилки, пропалывают сорняки и высаживают однолетнюю рассаду цветов. В этот весенний праздник сама природа призывает украсить место захоронения.

На Радоницу можно работать, разрешено проводить обряд венчания и другие церемонии, а также поминальные обеды и ужины с семьей. Пост закончился, и в меню возвращаются любимые мясные блюда. Родительский день напоминает о воскрешении Христа и укрепляет в православных веру в воскресение всех усопших. Радоница — это очень светлый праздник.

Вселенская родительская суббота: что это за день?

В православном календаре есть две Вселенские родительские субботы: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (перед праздников Пятидесятницы). В эти дни верующие поминают всех крещеных православных. Остальные родительские субботы отведены для семейного поминовения родных.

Единственную фиксированную дату имеет день поминовения усопших воинов. В эту родительскую субботу после литургии служат специальную панихиду о воинах, которые отдали свою жизнь за Родину.

Кстати, Радоницу принято называть не родительской субботой, а родительским днем. Это связано с тем, что русская православная церковь признала отмечать Радоницу на девятый день после Пасхи, во вторник.

Что делают в родительскую субботу?

  • посещают храм и молятся за близких. Можно заказать сорокоуст, литургию или подать записку об упокоении с именами родственников;
  • поминают усопших молитвой перед иконой дома;
  • приходят на кладбище, зажигают свечу и молятся;
  • собираются всей семьей дома на поминальную трапезу в память о родителях.

Что нельзя делать в родительскую субботу?

  • отказывать в милостыне, сквернословить, сплетничать и обижать близких;
  • убирать со стола после ужина и мыть посуду (раньше люди верили, что умершие родственники ночью придут покушать);
  • заниматься той работой, которую можно отложить в другой день;
  • злоупотреблять алкоголем и устраивать веселые застолья.

Двунадесятые праздники в 2023 году

  1. 7 января – Рождество Христово
  2. 19 января – Крещение Господне (Богоявление)
  3. 15 февраля – Сретение Господне.
  4. 7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы.
  5. 9 апреля – Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)
  6. 25 мая – Вознесение Господне
  7. 4 июня – День Святой Троицы, Пятидесятница
  8. 19 августа – Преображение Господне
  9. 28 августа – Успение Пресвятой Богородицы
  10. 21 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы
  11. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня
  12. 4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы
1 марта
среда
День памяти священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея России. Великий пост.
2 марта
четверг
Великий пост.
3 марта
пятница
Великий пост.
4 марта
суббота
Великий пост.
5 марта
воскресенье
Празднование в честь Козельщанской иконы Божией Матери. Великий пост.
6 марта
понедельник
Празднование в честь обретения мощей мучеников, иже во Евгении. Великий пост.
7 марта
вторник
День обретения мощей блаженной Матроны Московской, день памяти священномученика Поликарпа, епископа Смирнского. Великий пост.
8 марта
среда
Великий пост.
9 марта
четверг
Великий пост.
10 марта
пятница
Великий пост.
11 марта
суббота
Суббота 2-й седмицы Великого поста. Великий пост.
12 марта
воскресенье
Великий пост.
13 марта
понедельник
День памяти преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Великий пост.
14 марта
вторник
День православной книги. Великий пост.
15 марта
среда
Празднование в честь иконы Божией Матери, именуемой «Державная». Великий пост.
16 марта
четверг
Великий пост.
17 марта
пятница
День памяти благоверного князя Даниила Московского и преподобного Герасима. Великий пост.
18 марта
суббота
Празднование в честь обретения мощей благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина. Суббота 3-й седмицы Великого поста. Великий пост.
19 марта
воскресенье
Великий пост.
20 марта
понедельник
Великий пост.
21 марта
вторник
Великий пост.
22 марта
среда
День памяти сорока Севастийских мучеников. Великий пост.
23 марта
четверг
Великий пост.
24 марта
пятница
Великий пост.
25 марта
суббота
Суббота 4-й седмицы Великого поста. Великий пост.
26 марта
воскресенье
Великий пост.
27 марта
понедельник
Великий пост.
28 марта
вторник
День памяти мученика Никандра Египтянина. Великий пост.
29 марта
среда
Великий пост.
1 июня
четверг
День памяти великого князя Димитрия Донского.
3 июня
суббота
Великорецкий крестный ход, празднование в честь Владимирской иконы Божией Матери, день равноапостольных царя Константина и матери его царицы Елены. Троицкая родительская суббота.
4 июня
воскресенье
День Святой Троицы. Пятидесятница.
5 июня
понедельник
День памяти преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой. День Святого Духа. Троицкая седмица.
6 июня
вторник
Троицкая седмица.
7 июня
среда
Празднование в честь Третьего обретения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Троицкая седмица.
8 июня
четверг
Троицкая седмица.
9 июня
пятница
Троицкая седмица.
10 июня
суббота
Троицкая седмица.
11 июня
воскресенье
Троицкая седмица.
12 июня
понедельник
Начало Петрова поста.
13 июня
вторник
Петровский пост.
14 июня
среда
Петровский пост.
15 июня
четверг
Петровский пост.
16 июня
пятница
Празднование в честь перенесения мощей благоверного царевича Димитрия из Углича в Москву. Петровский пост.
17 июня
суббота
Петровский пост.
18 июня
воскресенье
День памяти святого князя Феодора Ярославича Новгородского. Петровский пост.
19 июня
понедельник
Петровский пост.
20 июня
вторник
Петровский пост.
21 июня
среда
Петровский пост.
22 июня
четверг
Кириллов день. Петровский пост.
23 июня
пятница
Петровский пост.
24 июня
суббота
Петровский пост.
25 июня
воскресенье
Празднование в честь обретения мощей и второго прославления благоверной великой княгини Анны Кашинской. Петровский пост.
26 июня
понедельник
Петровский пост.
27 июня
вторник
Петровский пост.
28 июня
среда
Петровский пост.
29 июня
четверг
День памяти преподобного Моисея Оптинского. Петровский пост.
30 июня
пятница
Петровский пост.

Дмитриевская суббота в 2023 году — 28 октября

28 октября 2023 года – очередной день поминовения умерших родственников. Установлена благоверным князем Дмитрием Донским после возвращения в Москву с битвы на Куликовом поле (1380).

В храмах проводятся специальные панихиды. Люди молятся об упокоении душ усопших, прося Бога простить им грешные деяния и даровать Царствие Небесное. Многие историки связывают возникновение этой субботы с Куликовской битвой. Дмитрий Донской, после победы, предложил православным сановникам установить в честь павших в битве воинов день поминовения их душ. Священнослужители согласились, назвав субботу в честь князя Дмитрия.

Читайте также:  Льготы по оплате электроэнергии для пенсионеров

В древности Дмитриева суббота считалась днем, когда нужно прощаться с осенью и встречать зиму. Если до наступления Покровов не успевали основательно подготовиться к суровым морозам, именно Дмитриева суббота считалась заключительным этапом приготовления к зиме.

В этот поминальный день проводили генеральную уборку жилых помещений и приусадебных участков. Утром посещали заупокойную службу, днем отправлялись на погост навестить умерших родственников. Вечером устраивали ужин. Столы устилали новыми льняными скатертями белого цвета. На них выставлялись традиционные поминальные блюда (пироги, кутью, блины с различными начинками, узвар).

Православный календарь на 2023 год

  • 7 православный праздник
  • дни особого поминовения усопших
  • Пасха
  • сегодня
  • строгий пост

    Важнейшие православные праздники отличаются особенно торжественным богослужением. Самым большим и светлым событием в церковном календаре христиан является Пасха. Она имеет особый статус и наиболее торжественную службу. Дата празднования определяется по солнечно-лунному календарю и уникальна для каждого года (попадает в период с 4 апреля по 8 мая).

    Остальные великие праздники делятся на двунадесятые и недвунадесятые.

    Двунадесятые – это 12 важнейших праздников православного календаря, посвященных событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы. Их разделяют на две категории:

    • Непереходящие
      Имеют фиксированную дату, каждый год приходятся на одно и то же число. К ним относят 9 двунадесятых праздников.
    • Переходящие
      Имеют уникальную для каждого года дату, которая зависит от даты празднования Пасхи и перемещается вместе с ней. К ним относят 3 двунадесятых праздника.

    Недвунадесятые – это 5 великих праздников Православной Церкви, посвященных рождению и смерти Иоанна Предтечи – крестителя Иисуса Христа, апостолам Петру и Павлу, явлению Богородицы, обрезанию Господню и памяти святителя Василия.

    Поминальные дни 2023: даты

    Есть два важнейших поминальных дня в году, которые называют родительскими субботами: Мясопустная и Троицкая. Первая уже была 18 февраля, а следующая будет летом — 3 июня. Также в 2023 году есть еще такие поминальные дни:

    • 18 февраля — суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота);
    • 11 марта — Суббота 2-й недели Великого поста;
    • 18 марта — Суббота 3-й недели Великого поста;
    • 25 марта — Суббота 4-й недели Великого поста;
    • 25 апреля — Радоница;
    • 9 мая — поминовение усопших воинов;
    • 3 июня — Троицкая родительская суббота;
    • 28 октября — Дмитриевская родительская суббота.

    Что такое родительская суббота

    Родительские субботы (а их в церковном календаре несколько) — это дни особого поминовения усопших. В эти дни в православных храмах совершается особое поминовение умерших православных христиан. Кроме того по традиции верующие посещают могилы на кладбищах.

    Название «родительская» скорее всего произошло от традиции называть покойных «родителями», то есть отошедшими к отцам. Еще одна версия — «родительскими» субботы стали именоваться, потому что христиане молитвенно поминали в первую очередь своих почивших родителей.

    Среди прочих родительских суббот (а их в году семь) выделяют Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Таких суббот две: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы). Остальные родительские субботы не относятся к Вселенским и отведены специально для частного поминовения дорогих нашему сердцу людей.

    Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Поминовение православных воинов, погибших на поле брани

    (11 сентября 1969 г.)

    Мы привыкли в нашей жизни, что о всякой нужде, по поводу всякого случая мы обращаемся к Богу за Его помощью. И на каждый наш зов, на каждый крик тоски, страдания, страха мы ожидаем, что Господь вступится за нас, защитит, утешит; и мы знаем, что Он делает это постоянно и что предельную Свою заботу о нас Он явил, став Человеком и умерев за нас и ради нас.

    Но иногда бывает в жизни нашего мира, что Бог обращается за помощью к человеку; и это бывает постоянно, но часто еле заметно, или вовсе остается нами незамеченным. Постоянно Бог обращается к каждому из нас, прося, моля, уговаривая быть в этом мире, который Он так возлюбил, что жизнь за него положил, быть Его живым присутствием, быть Его живой заботой, зрячей, добродействующей, внимательной. Он нам говорит: что бы мы ни сделали доброго для какого бы то ни было человека — мы для Него сделали, призывая этим нас быть как бы на Его месте.

    А порой Он некоторых людей зовет к более личному служению Ему. В Ветхом Завете мы читаем о пророках: пророк Амос говорит, что пророк — это человек, с которым Бог делится мыслями Своими; но и не только мыслями, но и Своим делом. Помните пророка Исаию, который в видении созерцал Господа озирающегося и говорящего: Кого послать Мне? — и пророк встал и сказал: Меня, Господи!.

    Но вот, среди пророков, среди людей, которые Богу послужили сердцем неразделенным, всей большой силой души, есть один, память которого мы совершаем сегодня и которого Христос назвал величайшим среди рожденных на земле.

    И действительно, когда вдумаешься в его судьбу, кажется, нет судьбы более величественной и более трагичной. Вся судьба его была в том как бы, чтобы не быть, для того, чтобы в сознании и в видении людей возрос Единственный, Который есть: Господь.

    Вспомните первое, что говорится о нем в Евангелии от Марка: Он глас, вопиющий в пустыне… Он только голос, он настолько уже неотличим от своего служения, что он стал только Божиим голосом, только благовестником; словно его, как человека плоти и крови, человека, который может тосковать, и страдать, и молиться, и искать, и стоять, в конечном итоге, перед грядущей смертью, — словно этого человека нет. Он и его призвание — одно и то же; он — голос Господень, звучащий, гремящий среди пустыни людской; той пустыни, где души пусты — потому что вокруг Иоанна были люди, а пустыня от этого оставалась неизменной.

    И дальше. Сам Господь говорит о нем в Евангелии, что он — Друг Жениха. Друг, который так сильно, так крепко любит жениха и невесту, что он способен, забыв себя, служить их любви, и служить тем, чтобы никогда не оказаться лишним, никогда не быть там и тогда, когда он не нужен. Он — друг, который способен защитить любовь жениха и невесты и остаться вне, хранителем тайны этой любви. Тут тоже великая тайна человека, который способен как бы не стать для того, чтобы что-то большее, нежели он, было.

    И дальше говорит он о себе по отношению к Господу: Мне надо умаляться, сходить на нет, для того чтобы Он возрос… Надо, чтобы обо мне забыли, а помнили только о Нем, чтобы мои ученики от меня отвернулись и ушли, как Андрей и Иоанн на берегу Иордана, и последовали неразделенным сердцем за Ним только: я живу лишь для того, чтобы меня не стало!.

    И последнее — страшный образ Иоанна, когда он уже был в темнице, когда вокруг него суживалось кольцо смерти, когда у него уже не было выхода, когда эта колоссально великая душа заколебалась… Шла на него смерть, кончалась жизнь, в которой у него не было ничего своего: в прошлом был только подвиг отречения от себя, а впереди — мрак.

    И в тот момент, когда заколебался в нем дух, послал он учеников спросить у Христа: Ты ли Тот, Которого мы ожидали? Если Тот — то стоило в юных летах заживо умереть; если Тот — то стоило умаляться из года в год, чтобы его забыли и только образ Грядущего возрастал в глазах людей; если Тот — тогда стоило и теперь умирать уже последним умиранием, потому что все, для чего он жил, исполнено и совершено.

    Но вдруг Он не Тот? Тогда потеряно все, погублена юность, погублена зрелых лет величайшая сила, все погублено, все бессмысленно. И еще страшнее, что случилось это, поскольку Бог будто обманул: Бог, призвавший его в пустыню; Бог, отведший его от людей; Бог, вдохновивший его к подвигу самоумирания. Неужели Бог обманул, и жизнь прошла, и возврата нет?

    И вот, послав учеников ко Христу с вопросом: Ты ли Тот? — он не получает ответа прямого, утешающего; Христос не отвечает ему: Да, Я Тот, иди с миром!. Он только дает пророку ответ другого пророка о том, что слепые прозревают, что хромые ходят, что мертвые воскресают, что нищие благовествуют. Он дает ответ из Исаии, но Своих слов не прибавляет — ничего, кроме одного грозного предупреждения: Блажен тот, кто не соблазнится о Мне; пойдите, скажите Иоанну…

    И этот ответ достиг Иоанна в предсмертном его ожидании: верь до конца; верь, не требуя ни знамений, ни свидетельств, ни доказательств; верь, потому что слышал ты внутри, в глубинах души твоей глас Господень, повелевающий творить дело пророка… Другие каким-то образом могут опереться на Господа в их порой величайшем подвиге; Иоанна же Бог поддерживает только тем, что повелел ему быть Предтечей и для того явить предельную веру, уверенность в вещах невидимых.

    И вот почему дух захватывает, когда мы думаем о нем, и вот почему, когда мы думаем о подвиге, которому предела нет, мы вспоминаем Иоанна. Вот почему из тех, которые родились среди людей рождением естественным и возносились чудесно благодатью, он из всех самый великий.

    Сегодня мы празднуем день усекновения его главы. Празднуем… Слово «праздновать» мы привыкли понимать как «радость», но оно значит «оставаться без дела». И без дела можно остаться потому, что захлестнет душу радость и уже не до обычных дел, а может случиться, что руки опустились от горя и ужаса. И вот таков сегодняшний праздник: за что возьмешься перед лицом того, о чем мы слышали сегодня в Евангелии?

    И в этот день, когда перед ужасом и величием этой судьбы опускаются руки, Церковь призывает нас молиться, о тех, которые тоже в ужасе, и трепете, и недоумении, а иногда в отчаянии умирали: умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью человека. После того как вы приложитесь ко кресту, мы помолимся о всех тех, кто на поле брани жизнь положил, чтобы другие жили; склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, кто не только в наше время, а из тысячелетия в тысячелетие погибали страшной смертью, потому что они умели любить, или потому, что другие любить не умели, — вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь, и за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел до конца через всю трагедию жертвы умирания и смерти без единого слова утешения, а только по властному повелению Божию: «Верь до конца, и будь верен до конца!» Аминь.

    Митрополит Антоний Сурожский. О смерти

    У меня отношение к смерти своеобразное, и мне хочется объяснить, почему я к смерти отношусь не только спокойно, но с желанием, с надеждой, с тоской по ней.

    Мое первое яркое впечатление о смерти — разговор с моим отцом, который мне как-то сказал: «Ты должен так прожить, чтобы научиться ожидать свою смерть так, как жених ожидает свою невесту: ждать ее, жаждать по ней, ликовать заранее об этой встрече, и встретить ее благоговейно, ласково». Второе впечатление (конечно, не сразу, а много спустя) — смерть моего отца. Он скончался внезапно. Я пришел к нему, в бедную комнатушку на верхушке французского дома, где была кровать, стол, табуретка и несколько книг. Я вошел в его комнату, закрыл дверь и стал. И меня обдала такая тишина, такая глубина тишины, что я, помню, воскликнул вслух: «И люди говорят, что существует смерть! Какая это ложь!» Потому что эта комната была преисполнена жизнью, причем такой полнотой жизни, какой вне ее, на улице, на дворе я никогда не встречал. Вот почему у меня такое отношение к смерти и почему я с такой силой переживаю слова апостола Павла: Для меня жизнь — Христос, смерть — приобретение, потому что пока я живу в плоти, я отделен от Христа… Но апостол прибавляет дальше слова, которые меня тоже очень поразили. Цитата не точна, но вот что он говорит: он всецело хочет умереть и соединиться со Христом, но прибавляет: «Однако, для вас нужно, чтобы я остался в живых, и я буду продолжать жить». Это последняя жертва, которую он может принести: все, к чему он стремится, на что он надеется, чего он делает, он готов отложить, потому что он нужен другим.

    Смерть я видел очень много. Я пятнадцать лет работал врачом, из которых пять лет на войне или во французском Сопротивлении. После этого я сорок шесть лет прожил священником и хоронил постепенно целое поколение нашей ранней эмиграции; так что смерть я видел много. И меня поразило, что русские умирают спокойно; западные люди чаще со страхом. Русские верят в жизнь, уходят в жизнь. И вот это одна из вещей, которые каждый священник и каждый человек должен повторять себе и другим: надо готовиться не к смерти, надо готовиться к вечной жизни.

    О смерти мы ничего не знаем. Мы не знаем, что происходит с нами в момент умирания, но хотя бы зачаточно знаем, что такое вечная жизнь. Каждый из нас знает на опыте, что бывают какие-то мгновения, когда он живет уже не во времени, а такой полнотой жизни, таким ликованием, которое принадлежит не просто земле. Поэтому первое, чему мы должны учить себя и других, это готовиться не к смерти, а к жизни. А если говорить о смерти, то говорить о ней только как о двери, которая широко распахнется и нам даст войти в вечную жизнь.

    Но умирать все-таки не просто. Что бы мы ни думали о смерти, о вечной жизни, мы не знаем ничего о самой смерти, об умирании. Я вам хочу дать один пример моего опыта во время войны.

    Я был младшим хирургом в прифронтовом госпитале. У нас умирал молодой солдатик лет двадцати пяти, моих лет. Я пришел к нему вечером, сел рядом и говорю: «Ну, как ты себя чувствуешь?» Он посмотрел на меня и ответил: «Я сегодня ночью умру». — «А тебе страшно умирать?» — «Умирать не страшно, но мне больно расставаться со всем тем, что я люблю: с молодой женой, с деревней, с родителями; а одно действительно страшно: умереть в одиночестве». Я говорю: «Ты не умрешь в одиночестве». — «То есть как?» — «Я с тобой останусь». — «Вы не можете всю ночь просидеть со мной…» Я ответил: «Конечно, могу!» Он подумал и сказал: «Если даже вы и просидите со мной, в какой-то момент я этого больше сознавать не буду, и тогда уйду в темноту и умру один». Я говорю: «Нет, вовсе не так. Я сяду рядом с тобой, и мы будем разговаривать. Ты мне будешь рассказывать все, что захочешь: о деревне, о семье, о детстве, о жене, обо всем, что у тебя в памяти, на душе, что ты любишь. Я тебя буду держать за руку. Постепенно тебе станет утомительно говорить, тогда я стану говорить больше, чем ты. А потом я увижу, что ты начинаешь дремать, и тогда буду говорить тише. Ты закроешь глаза, я перестану говорить, но буду тебя держать за руку, и ты периодически будешь жать мне руку, знать, что я тут. Постепенно твоя рука, хотя будет чувствовать мою руку, больше не сможет ее пожимать, я сам начну жать твою руку. И в какой-то момент тебя среди нас больше не будет, но ты уйдешь не один. Мы весь путь совершим вместе». И так час за часом мы провели эту ночь. В какой-то момент он действительно перестал сжимать мою руку, я начал его руку пожимать, чтобы он знал, что я тут. Потом его рука начала холодеть, потом она раскрылась, и его больше с нами не было. И это очень важный момент; очень важно, чтобы человек не был один, когда уходит в вечность.

    Но бывает и по-другому. Иногда человек болеет долго, и если он тогда окружен любовью, заботой — умирать легко, хотя больно (я об этом тоже скажу). Но очень страшно, когда человек окружен людьми, которые только и ждут, как бы он умер: мол, пока он болеет, мы пленники его болезни, мы не можем отойти от его койки не можем вернуться к своей жизни, не можем радоваться своим радостям; он, как темная туча, висит над нами; как бы он умер поскорее… И умирающий это чувствует. Это может длиться месяцами. Родные приходят и холодно спрашивают: «Ну как тебе? ничего? тебе что-нибудь нужно? ничего не нужно? ладно; ты знаешь, у меня свои дела, я еще вернусь к тебе». И даже если голос не звучит жестоко, человек знает, что его посетили, только потому что надо было посетить, но что его смерти ждут с нетерпением.

    А иногда бывает иначе. Человек умирает, умирает долго, но он любим, он дорог; и сам тоже готов пожертвовать счастьем пребывания с любимым человеком, потому что это может дать радость или помощь кому-то другому. Я позволю себе сейчас сказать нечто личное о себе.

    Моя мать в течение трех лет умирала от рака; я за ней ходил. Мы были очень близки, дороги друг другу. Но у меня была своя работа, — я был единственным священником лондонского прихода, и кроме того раз в месяц должен был ездить в Париж на собрания Епархиального совета. У меня не было денег позвонить по телефону, поэтому я возвращался, думая: найду я мать живой или нет? Она была жива, — какая радость! какая встреча! .. Постепенно она стала угасать. Бывали моменты, когда она позвонит в звонок, я приду, и она мне скажет: «Мне тоскливо без тебя, побудем вместе». А бывали моменты, когда мне самому было невмоготу. Я поднимался к ней, оставляя свои дела, и говорил: «Мне больно без тебя». И она меня утешала о своем умирании и своей смерти. И так постепенно мы вместе уходили в вечность, потому что когда она умерла, она с собой унесла всю мою любовь к ней, все то, что между нами было. А было между нами так много! Мы прожили почти всю жизнь вместе, только первые годы эмиграции жили врозь, потому что негде было жить вместе. Но потом мы жили вместе, и она меня знала глубоко. И как-то она мне сказала: «Как странно: чем больше я тебя знаю, тем меньше я могла бы о тебе сказать, потому что каждое слово, которое я о тебе сказала бы, надо было бы исправлять какими-нибудь дополнительными чертами». Да, мы дошли до момента, когда знали друг друга так глубоко, что сказать друг о друге ничего не могли, а приобщиться к жизни, к умиранию и к смерти — могли.

    И вот мы должны помнить, что каждый умирающий в таком положении, когда какая бы то ни была черствость, безразличие или желание «наконец бы это кончилось» — невыносимы. Человек это чувствует, знает, и мы должны научиться преодолевать в себе все темные, мрачные, скверные чувства и, забывая о себе, глубоко задумываться, вглядываться, вживаться в другого человека. И тогда смерть делается победой: О смерть, где твое жало?! О смерть, где твоя победа? Воскрес Христос, и мертвых ни один во гробе…

    Я хочу сказать еще нечто о смерти, потому что то, что я уже сказал, очень лично. Смерть нас окружает все время, смерть — это судьба всего человечества. Сейчас идут войны, умирают люди в ужасном страдании, и мы должны научиться быть спокойными по отношению к собственной смерти, потому что мы в ней видим жизнь, зарождающуюся вечную жизнь. Победа над смертью, над страхом смерти заключается в том, чтобы жить глубже и глубже вечностью и других приобщать к этой полноте жизни.

    Родительский день в православной церкви

    Кроме Радоницы в православном календаре есть и другие поминальные дни, когда принято ходить на кладбища. Это Родительские субботы, их называют еще Вселенскими панихидами по умершим православным христианам.

    В Родительскую субботу издревле принято посещать кладбища. Для наших предков кладбище было местом, куда они регулярно приходили, чтобы помолиться о своих усопших родственниках, местом, которое наводило на размышления, где принимались важные решения о своей жизни.

    Приводить могилы родных в порядок лучше заранее. Но, учитывая то, что мы занятые люди, Церковь не осуждает, если это будет сделано и в сам Родительский день.

    Не у всех есть время съездить на кладбище дважды. Кстати, если следовать канонам, наводить порядок на могиле лучше перед Радоницей, в апреле, когда уже сойдет снег. Но самым правильным поступком будет помолиться и зажечь на могиле свечу или лампадку.

    История и смысл праздника Радоница

    Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

    Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых.

    Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».

    Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

    Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах.

    Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

    В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность.

    Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов.

    При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

    В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.


    Похожие записи:

Напишите свой комментарий ...